ألف ليلة وليلة هو كتاب يتضمّن مجموعة من القصص التي وردت في غرب وجنوب آسيا بالإضافة إلى الحكايات الشعبية التي جُمِعت وتُرجمت إلى العربية خلال العصر الذهبي للإسلام. يعرف الكتاب أيضاً باسم الليالي العربية في اللغة الإنجليزية، منذ أن صدرت النسخة الإنجليزية الأولى منه سنة 1706[2]، واسمه العربي القديم «أسمار الليالي للعرب مما يتضمن الفكاهة ويورث الطرب» وفقاً لناشره وليم ماكنجتن.[3]

جُمع العمل على مدى قرون، من قِبل مؤلفين ومترجمين وباحثين من غرب ووسط وجنوب آسيا وشمال أفريقيا. تعود الحكايات إلى القرون القديمة والوسطى لكل من الحضارات العربية والفارسية والهندية والمصرية وبلاد الرافدين. معظم الحكايات كانت في الأساس قصصاً شعبية من عهد الخلافة، وبعضها الآخر، وخاصة قصة الإطار، فعلى الأرجح تم استخلاصها من العمل البهلوي الفارسي «ألف خرافة» (بالفارسية: هزار أفسان) والتي بدورها اعتمدت جزئياً على الأدب الهندي.[4] بالمقابل هناك من يقول أن أصل هذه الروايات بابلي.[5]

ما هو شائع في جميع النُّسخ الخاصة بالليالي هي البادئة، القصة الإطارية عن الحاكم شهريار وزوجته شهرزاد، التي أدرجت في جميع الحكايات. حيث أن القصص تنطلق أساساً من هذه القصة، وبعض القصص مؤطرة داخل حكايات أخرى، في حين تبدأ أخرى وتنتهي من تلقاء نفسها. بعض النُّسخ المطبوعة لا تحتوي سوى على بضع مئات من الليالي، والبعض الآخر يتضمن ألف ليلة وليلة أو أكثر. الجزء الأكبر من النص هو بأسلوب النثر، على الرغم من استخدام أسلوب الشعر أحياناً للتعبير عن العاطفة المتزايدة، وأحياناً تستخدم الأغاني والألغاز. معظم القصائد هي مقاطع مفردة أو رباعيّة، كما أن بعضها يكون أطول من ذلك.

هناك بعض القصص المشهورة التي تحتويها ألف ليلة وليلة، مثل "علاء الدين والمصباح السحري"، و"علي بابا والأربعون لصاً"، و"رحلات السندباد البحري السبع"، كما أن هناك بعض الحكايات الشعبية في منطقة الشرق الأوسط التي تعتبر شبه مؤكدة تقريباً، وليست جزءاً من ألف ليلة وليلة الموجودة في الإصدارات العربية، ولكنها أضيفت من قبل المستشرق الفرنسي أنطوان غالان ومترجمين أوروبيين آخرين،[6] وكان أنطوان غالان قد عمل على ترجمة الكتاب إلى الفرنسية سنة 1704.

قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں سائنس کو نہ صرف ترقی دی گئی بلکہ عملی طور پر اسے استعمال میں لایا گیا۔ قرون وسطی کے اسلامی عہد زریں میں قرطبہ کی خلافت امویہ، اشبیلیہ کی عبادی سلطنت، دولت سامانیہ، زیاریانی خاندان، فارس کی آل بویہ، ما وراء النہر کا تیموری خاندان، خلافت عباسیہ اور 800 صدی عیسوی سے 1429 صدی عیسوی کا دور شامل ہے۔ اسلامی سائنسی کار ہائے نمایاں فلکیات، ریاضی، علم طب اور سائنس کے دوسرے شعبہ جات جن میں کیمیا، الکیمیا، حیاتیات، نقشہ نگاری، طب العین، علم الادویہ، طبیعیات اور حیوانیات کا وسیع پیمانے پر احاطہ کیے ہوئے ہے۔ قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں سائنس کا عملی طور پر استعمال کسی نہ کسی مقصد کے لیے ہوتا تھا جیسے فلکیات کا مقصد قبلہ کی سمت معلوم کرنا اور علم نباتیات کا مقصد زراعت تھا۔ علم نباتات پر ابن بصال اور ابن العوام نے کام کیا اور جغرافیہ ابو زید بلخی کو درست نقشے بنانے میں معاون ثابت ہوا۔ اسلامی ریاضی دان جیسے الخوارزمی، ابن سینا اور غیاث الدین مسعود جمشید کاشانی نے الجبرا، ہندسہ اور تکونیات کے بہت سے طریقے ایجاد کیے۔ اسلامی اطباء نے اپنی کتابوں میں مختلف بیماریوں جیسے چیچک اور خسرہ کے علاج کے طریقے بتائے اور روایتی یونانی طبعی نظریات کو رد کیا۔ البیرونی اور ابن سینا اور دوسرے مسلم اطباء نے اپنی کتابوں میں جڑی بوٹیوں اور کیمیائی مرکبات سے بنی بہت سی ادوایات کو بیان کیا۔ اسلامی طبیعیات دانوں نے بصریات، میکانیات اور فلکیات کا مطالعہ کیا اور ارسطو کے حرکت کے نقطہ نظر پر تنقید کی۔ مورخوں نے تاریخ قرون وسطی کی اسلامی سائنس کو بہت اہمیت دی۔

يستخدم وصف العصر الذهبي للإسلام[1][2][3][4][5] لوصف مرحلة تاريخية كانت الحضارة الإسلامية فيها متقدمة علمياً وثقافياً، وتمتد من منتصف القرن الثامن لغاية القرن الرابع عشر والخامس عشر الميلادي.[6][7] خلال هذه الفترة، قام مهندسو وعلماء وتجار العالم الإسلامي بالمساهمة بشكل كبير في حقول الفن والزراعة والاقتصاد والصناعة والأدب والملاحة والفلسفة والعلوم والتكنولوجيا والفلك والطب، من خلال المحافظة والبناء على المساهمات السابقة وبإضافة العديد من اختراعاتهم وابتكاراتهم.[7] وخلق الفلاسفة والشعراء والفنانون والعلماء والأمراء المسلمون ثقافة فريدة من نوعها أثرت بدورها على المجتمعات في كل القارات.[7]

يقال تقليديًا أن الفترة انتهت بانهيار الخلافة العباسية بسبب الغزوات المغولية وحصار بغداد عام 1258.[8] قلة من العلماء يؤرخون نهاية العصر الذهبي حوالي عام 1350 تزامناً مع النهضة التيمورية،[9][10] في حين أن العديد من المؤرخين والعلماء المعاصرين يضعون نهاية العصر الذهبي الإسلامي في وقت متأخر من نهاية القرنين الخامس عشر والسادس عشر تزامناً مع عصر إمبراطوريات البارود.

كانت حركةُ الترجمة اليونانيّة العربيّة حركة واسعة قامت في أواخر الفترة الأموية وفي العصر العباسي الأول وفيها تم ترجمة كتب كثيرة في الرياضيات والفلك والطب والفلسفة الإغريقية من اللغة اليونانية إلى اللغة العربية.[1] اتصفت الحركة بشمولها وتمويلها الجيد، وكانت أيضًا جهدًا مستمرًا مسؤولًا عن ترجمة قدر كبير جدًا من النصوص اليونانية العلمانية إلى العربية. حدثت حركة الترجمة في بغداد منذ أواسط القرن الثامن إلى أواخر القرن العاشر.

في حين ترجمت الحركة العديد من اللغات إلى العربية، ومنها البهلوية والسنسكريتية والسريانية واليونانية، كان يشار إليها بحركة الترجمة اليونانية-عربية، لأنها كانت تركز غالبًا على ترجمة أعمال العلماء الهلنستيين والنصوص اليونانية العلمانية الأخرى إلى العربية.

تطورات ما قبل العصر العباسي

تطورات ما قبل الإسلام

أنشأ الملك التاسع للإمبراطورية الساسانية، شابور الثاني، مدرسة جنديسابور، التي كان من المفترض أن تكون مركزًا طبيًا ومكتبة، إضافةً إلى هذا كان من المفترض أن تكون كلية تُدرس العديد من المواضيع المختلفة فيها، مثل علم التشريح واللاهوت والطب والفلسفة.[3]

لاحقاً أنشأ كسرى الأول مرصدًا يمكنه تقديم دراسات في طب الأسنان والهندسة المعمارية والزراعة والري وأساسيات القيادة في الجيش وعلم الفلك والرياضيات. عُدَّ مركز جونديشابور لاحقًا أعظم مركز طبي خلال القرنين السادس والسابع. في القرن السابع الميلادي، سيطرت الجيوش الإسلامية على الإمبراطورية الساسانية، لكنهم حافظوا على هذا المركز.

وبالاتجاه غربًا، أغلق الإمبراطور البيزنطي جستنيان الأول أكاديمية أثينا سنة 529 م. جنبًا إلى جنب مع تمويل المؤسسات التعليمية العامة الرئيسية، فر العديد من العلماء من المنطقة بمعارفهم وموادهم. طلب هؤلاء العلماء المهاجرون اللجوء في بلاد فارس، التي كفل حاكمها مرورهم الآمن خارج بيزنطة ودعم طموحاتهم الأكاديمية.[4]

الدولة الإسلامية المبكرة والعصر الأموي (632-750م)

مع أن الترجمة من اليونانية إلى العربية كانت شائعة خلال العصر الأموي بسبب العدد الكبير من السكان المتحدثين باللغة اليونانية المقيمين في الدولة الأموية، كانت ترجمة النصوص العلمية اليونانية نادرة.[5]

بدأت حركة الترجمة اليونانية-العربية جديًا في بداية العصر العباسي.[6] ومع ذلك ساعدت العديد من الأحداث والظروف خلال صعود الإمبراطورية الإسلامية على تشكيل الوضع والظروف التي ازدهرت فيها الحركة. الفتوحات العربية قبل وفي أثناء الفترة الأموية، التي انتشرت في جنوب غرب آسيا وبلاد فارس وشمال شرق أفريقيا وضعت الأساس لحضارة قادرة على تنشيط حركة الترجمة اليونانية-العربية. وحّدت هذه الفتوحات مساحة واسعة في ظل الدولة الإسلامية، وربط المجتمعات والشعوب التي كانت معزولة سابقًا، وتنشيط طرق التجارة والزراعة، وتحسين الثروة المادية. من المحتمل أن الاستقرار الإقليمي المكتشف حديثًا في ظل الأسرة الأموية عزز معدلات معرفة القراءة والكتابة والأسس التعليمية الأهم.[4] تم استيعاب المسيحيين الناطقين باللغة السريانية والجماعات المسيحية الهلنستية الأخرى في العراق وإيران في هيكل الإمبراطورية. كانت هذه الشعوب الهلنستية حاسمة في دعم الاهتمام المؤسسي المتزايد في التعلم اليوناني العلماني.[7][2]

الفترة العباسية (750-1258م)

نتيجة الثورة العباسية والانتقال إلى عاصمة جديدة في بغداد، انتقل الحكم إلى مجموعة جديدة من السكان الأكثر تأثرًا بالهلنستية. في الوقت نفسه، سعت النخبة الحاكمة للسلالة الجديدة لتبني عقيدة إمبراطورية ساسانية، التي تأثرت أيضًا بالفكر اليوناني. تُوجت هذه العوامل برأس مال أكثر تقبلًا واهتمامًا بالمعرفة الواردة في المخطوطات العلمية لليونان الكلاسيكية.[6]

ساعد ظهور وانتشار صناعة الورق المستفادة من أسرى الحرب الصينيين عام 751م على جعل حركة الترجمة ممكنة.[7]

استمرت حركة الترجمة العربية في التطور خلال العصر العباسي. تضمنت الفترة العباسية إحدى العلامات الحاسمة للغاية في تاريخ الحركة: ترجمة النصوص الدينية الرئيسية، القرآن في هذه الحالة.[8] حظيت حركة الترجمة لدى العرب بدعم كبير في ظل الحكم الإسلامي، ما ساعد على ترجمة المواد إلى العربية من لغات مختلفة مثل الفارسية. وحفز البرامكة حركة الترجمة.[بحاجة لمصدر] تصور الوثائق المتاحة أن النصوص الفارسية كانت تتمتع باهتمام كبير لدى حركة الترجمة.

نجحت الحركة في تشكيل تداخل حضاري وبدأت خرائط جديدة تتشكل في مجالات الثقافة والسياسة.[8] شارك الحكام الإسلاميون في الحركة بطرق عديدة، مثلًا، إنشاء طبقات للترجمة لتسهيل تدفقها طوال المراحل المختلفة للإمبراطوريات الإسلامية. كان لحركة الترجمة تأثير كبير في تطوير المعرفة العلمية للعرب، إذ ظهرت عدة نظريات في العلوم من أصول مختلفة. في وقت متأخر، دخلت الثقافة الغربية إلى الترجمات العربية التي تم الحفاظ عليها، إذ لم يكن من الممكن تحديد معظم نصوصها الأولية.

قبل ظهور الإسلام، لم يكن هناك نظام للكتابة العربية. استطاع العرب تعلم لغات مختلفة، مثل السريانية والآرامية، للتواصل الفعال في الرحلات التجارية. التي كانت تسمى رحلة الشتاء الصيف، وتقودها عادةً قريش أشهر القبائل العربية. ترجع الترجمة إلى القرن الثاني. وهو الوقت الذي يُعتقد فيه أن السريان قد حولوا عاداتهم الأصلية وكذلك معتقداتهم إلى اللغة العربية.

عُدَّ العصر الذهبي للإسلام معلمًا لحركة الترجمة. خاطب محمد مختلف القادة السياسيين ومجتمعات مثل بلاد فارس وروما وسوريا، التي لم تتحدث العربية ولا تفهمها، داعيًا إياهم إلى الإسلام. لذلك بحث بين كتبته عمن يستطيعون الترجمة من العربية. ما حفز المسلمين على اكتساب وتعلم لغات أجنبية جديدة. زيد بن ثابت، الذي كان أكفأ كتبة محمد المؤهلين، ترجم إلى الفارسية والسريانية والعبرية لتسهيل التواصل مع اليهود. كانت المعايير الرئيسية التي أدرجها الإسلام هي تحفيز الآخرين على البحث عن المعرفة، لأنهم اعتقدوا أن فهم كيفية ارتباط الله بالخلق هو أنسب طريقة لفهم الكون. كان هذا المعيار مفهومًا مهمًا حفز على نشر دينهم في جميع أنحاء العالم.

عندما توفي محمد عام 632 م، اختير الخلفاء الراشدون لقيادة إمبراطورية الإسلام، أصبحت معلومات القرآن أشهر في الحضارات المحيطة. توسعت الإمبراطورية الإسلامية، ما أدى إلى البحث عن مدرسين متعددي اللغات وكذلك معلمين لترجمة وتعليم القرآن واللغة العربية. لاحقًا، سيتم دمج القرآن في لغة واحدة.

حصلت الترجمة على مزيد من التحفيز في العصر الأموي، ومن ثم ارتفعت العربية لتكون اللغة الرسمية والشعبية في الإمبراطورية الإسلامية. كان العرب الآن يواجهون المعرفة اليونانية، ومعظمهم من العلماء الذين بقوا خلال فترة البيزنطيين. كانت السريانية العامل الرئيسي الذي أدى إلى ترجمة المواد العربية، لأن العرب لم يتمكنوا من فهم اللغة اليونانية، في حين فهم السريان اللغة لأكثر من عشرة قرون. في عهد الخليفة الأموي الرابع، بدأت ترجمة الوثائق الرسمية، وكذلك المعاهدات وعلم الفلك والطب. وتُرجمت الأغاني باللغتين البيزنطية والفارسية. خلال هذه الفترة، تُرجمت النصوص اليونانية، مثل أرسطو، وأثرت في الشعر العربي لاحقًا.

متعدد اللغات هو الشخص الذي كان يجيد جميع اللغات المستهدفة تقريبًا، كان من بين أعظم المترجمين خلال تلك الفترة. تخصص في المجال الطبي. بمساعدة ابنه إسحاق حنين، وكذلك ابن أخيه حبش، ترجم أكثر من 95 قطعة من جالينوس، وما يقرب من 15 قطعة من أبقراط، عن الروح وعن الجيل والفساد. توسعت اللغة العربية على نطاق واسع لتصل إلى المجتمعات في أماكن مثل المغرب والأندلس وستتكيف لاحقًا لتصبح لغتهم الرسمية. ساعد الخلفاء الأمويون إلى حد بعيد على ترجمة العلوم والفنون، التي أعطت أساسًا طويل الأمد لإمبراطورية الإسلام. في حين توسع الإسلام، حافظ المسلمون على الثقافات الأخرى وما توصلت إليه من علوم وفنون وساعدوا لغتهم على التطور. تطورت حركة الترجمة للعرب باستمرار خلال الفترة العباسية. تضمنت هذه الفترة أهم العلامات في تاريخ الحركة، أي ترجمة النص الديني الرئيسي للإسلام، القرآن. الخليفة العباسي الثاني، المنصور، نقل العاصمة من دمشق إلى بغداد، وأمر بترجمة معظم مقالات العلوم والفلسفة والأدبيات باللغة اليونانية والفارسية والسريانية إلى العربية. خلال حكم الخليفة الخامس، هارون، تأسس بيت الحكمة ليكون مكتبة للعديد من الكتب المترجمة. ومع ذلك، استعار هذا المنزل الكثير من أكاديمية جانديشابور بدمج خريجيها السابقين. تحول بيت الحكمة فيما بعد إلى مركز للترجمة.

بلغت الحركة ذروتها في عصر المأمون (توفي 218 هـ) - وتحديدا في بيت الحكمة في بغداد.[9] يقول ابن النديم في الفهرست:

«لما استظهر [غلب] المأمون على ملك الروم كتب إليه يسأله الإذن في إنفاذ ما يختار من العلوم القديمة المخزونة المدَّخرة ببلد الروم، فأجاب إلى ذلك بعد امتناع، فأخرج المأمون لذلك جماعة منهم الحجاج ابن مطر وابن البطريق وسلم صاحب بيت الحكمة وغيرهم، فأخذوا مما وجدوا ما اختاروا، فلما حملوا إليه أمرهم بنقله، فنقل.[10]»

وحسب الرواية التقليدية، فإن المأمون بدأ بمشروع الترجمة بعد منام رائه، والقول لابن النديم مرة أخرى:

«أن المأمون رأى في منامه كأن رجلا أبيض اللون، مشربا حمرة، واسع الجبهة، مقرون الحاجب، أجلح الرأس، أشهل العينين، حسن الشمائل جالس على سريره، قال المأمون: وكأني بين يديه قد ملئت له هيبة، فقلت: من أنت؟»

«قال أنا أرسطاليس، فسررت به وقلت: أيها الحكيم أسألك؟ قال: سل، قلت: ما الحسن؟ قال: ما حسن في العقل، قلت: ثم ماذا؟ قال: ما حسن في الشرع، قلت: ثم ماذا؟ قال: ما حسن عند الجمهور، قلت: ثم ماذا؟ قال: ثم لا ثم، وفي رواية أخرى قلت: زدني قال من نصحك في الذهب، فليكن عندك كالذهب، وعليك بالتوحيد، فكان هذا المنام من أوكد الأسباب في إخراج الكتب.»

فأستيقظ من نومه وسأل عن أرسطو طاليس فقيل أنه رجل حكيم من اليونانيين، فاستدعى حنين بن إسحاق باعتباره احسن النقلة، وطلب اليه نقل كتب حكماء اليونان إلى العربية.[11]

بيت الحكمة أو خزائن الحكمة هيَ أول دار علمية أقيمت في عمر الحضارة الإسلامية، أُسِّسَت في عهد الخليفة العباسي هارون الرشيد، واتُّخذَ من بغداد مقراً لها.[1][2] كان أبو جعفر المنصور مهتماً بعلوم الحكمة، فترجمت له كتب في الطب والنجوم والهندسة والآداب، فقام بتخصيص خزانات للكتب في قصره لحفظها حتى ضاق قصره عنها. عندما تولى هارون الرشيد الحكم أمر بإخراج الكتب والمخطوطات التي كانت تحفظ في جدران قصر الخلافة، لتكون مكتبة عامة مفتوحة أمام الدارسين والعلماء وطلاب العلم وسماها ببيت الحكمة، وأضاف إليها ما اجتمع عنده من الكتب المترجمة والمؤلفة، فتوسعت خزانة الكتب وأصبحت أقسام لكل منها من يقوم بالإشراف عليها، ولها تراجمة يتولون ترجمة الكتب المختلفة من الحضارات المجاورة إلى العربية، وتحولت من مجرد خزانة للكتب القديمة إلى بيت للعلم ومركزاً للبحث العلمي والترجمة والتأليف والنسخ والتجليد، وأصبح لبيت الحكمة دوائر علمية متنوعة لكل منها علماؤها ومترجموها ومشرفون يتولون أمورها المختلفة. في عهد المأمون عاش بيت الحكمة عصره الذهبي، فأتجه لجلب الكتب اليونانية من بلاد الروم وترجمتها، وبرز في عهده أسماء كبيرة في حركة النهضة العلمية في علم الفلك والطب والفلسفة ترجمةً وتأليفاً. كان عهد المأمون أزهى عصور بيت الحكمة، ولم يجد بعده من يمنحه العناية الكافية، وبدأت الحركة العلمية في بيت الحكمة في الجمود والإهمال حتى سقطت بغداد بيد هولاكو عام 656 هـ الموافق 1258م، والذي حول بيت الحكمة وغيره من خزائن الكتب العامة والخاصة لخراب، وألقى بعض كتبها في نهر دجلة، قبل الحصار قام نصير الدين الطوسي بإنقاذ حوالي 400,000 مخطوطة ونقلها إلى مرصد مراغة.[ْ 1] وبهذا الخراب يكون بيت الحكمة قد امتد عمره من عهد هارون الرشيد حتى سنة 656 هـ عام سقوط بغداد والدولة العباسية، ومرَّ عليه منذ أن أُنشأ 32 خليفة عباسي.

نشأ بيت الحكمة أولاً كمكتبة ثم أصبح مركزاً للترجمة، ثم مركزاً للبحث العلمي والتأليف، ثم أصبح داراً للعلم تقام فيه الدروس وتمنح فيه الإجازات العلمية، ثم ألحق به بعد ذلك مرصداً فلكياً هو مرصد الشماسية.[3] انقسم تنظيم بيت الحكمة الإداري إلى عدة أقسام: المكتبة، وهي أساس الدار وفيها تحفظ كل كتاب يترجم أو يؤلف. النقل والترجمة، وكان منوطاً به ترجمة الكتب من اللغات المختلفة إلى اللغة العربية، ومن أبرز مترجمي الدار يوحنا بن ماسويه وجبريل بن بختيشوع وحنين بن إسحاق وكثير من العلماء العرب واليهود والنساطرة والفرس.[ْ 2] البحث والتأليف، وفيه كان المؤلفون يؤلفون كتباً خاصة للمكتبة. المرصد الفلكي، الذي أنشأه المأمون في الشماسية بالقرب من بغداد ليكون تابعاً لبيت الحكمة، وعليه اعتمد المأمون في بعثته التي أرسلها لقياس محيط الأرض. المدرسة، وفيها كان العلماء يلقون دروسهم للطلبة، وتعقد مجالس المناظرة، وتمنح الإجازات العلمية.

كان لبيت الحكمة أثر عظيم في تطور الحضارة الإسلامية، وكان المحرك الأول لبدء العصر الذهبي للحضارة الإسلامية، وأسهم إسهامات كبيرة في مجالات الطب والهندسة والفلك. ساهم بيت الحكمة في إنقاذ التراث العالمي من الفناء والضياع بجلبه كنوز المعرفة من أنحاء العالم وترجمتها ثم حفظها ونشرها. كما أدخل نظام جديد لتنظيم المكتبات وهو ترتيب الكتب بناءً على صنف الكتاب. لما اضطربت أحوال الخلافة بعد زمن المأمون، ساهمت مؤلفات وعلماء بيت الحكمة في نشأة مراكز ومدارس علمية جديدة في كل من خراسان والري وأصبهان وأذربيجان وما وراء النهر ومصر والشام والأندلس، شجع إنشاء بيت الحكمة دول العالم الإسلامي نحو تأسيس مراكز علمية على غراره، فكانت مكتبة العزيز في القاهرة، ومكتبة الزهراء في قرطبة.