漢德百科全書 | 汉德百科全书
Shandong Sheng-SD
History
Civilization
Die Longshan-Kultur (chinesisch 龍山文化, Pinyin Lóngshān wénhuà) war eine späte neolithische Kultur am mittleren und unteren Gelben Fluss in China. Benannt wurde sie nach der Landschaft Longshan (das heißt Drachenberg) in der Provinz Shandong, wo 1929 die ersten Funde dieser Kultur gemacht wurden. Sie wird je nach Quelle etwa auf die Zeit von 3200 v. Chr. bis 1850 v. Chr. datiert.
Die Longshan-Kultur mit ihrer schwarzen Keramik überlagerte die Yangshao-Kultur (das heißt die Kultur der gemalten Töpferei, 5000–2000 v. Chr.) zumindest in der Provinz Henan. In anderen Gebieten könnten beide Kulturen aber auch nebeneinander bestanden haben.
Kennzeichnend für Longshan ist eine spezielle Art von Keramik. Sie hat eine glänzende schwarze oder graue Oberfläche, wenig Dekoration und ist manchmal so dünnwandig wie eine Eierschale.
Zunächst (ca. 3000 v. Chr.) verwendete man eine graue Ware mit Schnur-, Matten- oder Kerbdekor, oft auch schwarzer Bemalung auf rotem Grund. Danach breitete sich diese feine, harte, dünnwandige und glänzend schwarze Keramik aus, für die schwarzer, das heißt eisenreicher Ton benutzt wurde, das Kennzeichen von Longshan. Sie findet sich aber nur in Shandong häufig, das heißt andernorts war zeitgleich eine gröbere und auch andersfarbige Keramik vorherrschend. Auf die schwarze Keramik folgte die graue Keramik sehr ähnlich der von Longshan, mit dünner Wand und anderer Verzierung, gefunden in Xiaodun (Shanxi) und unmittelbar danach die Bronzezeit.
Die Longshan-Keramik war die erste Keramik in China, die mittels Töpferscheibe hergestellt wurde. In der früheren Yangshao-Keramik findet sich kein Hinweis auf Töpferscheiben.
Neben anderen Formen finden sich auch Gefäße mit drei Beinen, deren Aussehen dann in der Bronzezeit nachgeahmt wurde (= ding).
Während der Longshan-Kultur wurden Dörfer mit Wällen aus Stampflehm (hang-t'u) errichtet, und zwar als Dauerwohnungen auf Anhöhen längs der Flüsse. Der Lehm wurde dafür in einer Verschalung schichtenweise festgestampft. Aus derartigen Dörfern entwickelten sich mehrere Machtzentren der Shang-Zeit. Im Gegensatz dazu war das Yangshao-Dorf lediglich zeitweise benutzt und unbefestigt. Gehalten wurden Schweine, Schafe und Rinder, nicht jedoch Pferde. Die Kultivierung des Reis wurde zu dieser Zeit gängig.
Die Longshan-Kultur war patriarchal. Das ist aus der Anordnung der Skelette in den Gräbern erkennbar, in denen die Frau dem Mann zugeordnet wurde. Dagegen war die frühere Yangshao-Kultur (5000–2000 v. Chr.) offenbar noch matriarchal.
Es finden sich auch Schmuckstücke aus Jade. Es gab also eine Oberschicht, die sich zur Longshan-Zeit entwickelte und deren Existenz sich auch in den Gräbern spiegelt.
Ein weiteres Kennzeichen der Longshan-Kultur ist das Auftauchen des Knochenorakels (Scapulomantie), für das man Knochen durchbohrte und glühende Holzstückchen hineinsteckte, um die Risse zu deuten.
Die Bevölkerungszahl des chinesischen Neolithikums erreichte während der Longshan-Kultur ihren Höhepunkt. Gegen Ende kam es dann zu einem starken Abfall, belegt durch eine Abnahme der qualitativ hochwertigen schwarzen Töpferware bei rituellen Beerdigungen.
Bei den Longshan-Kulturen werden von chinesischen Archäologen gewöhnlich unterschieden: Longshan-Kultur von Shandong, Longshan-Kultur der zweiten Periode der Miaodigou-Kultur, Longshan-Kultur von Henan, Longshan-Kultur von Shanxi und Longshan-Kultur von Taosi. Gröber unterteilt ist es die Longshan-Kultur in Shandong und eine zentralchinesische Longshan-Kultur.
Eine Reihe lokaler Abwanderungen brachte die Longshan-Kultur an den Mittellauf des Yangtse, an Südchinas Küste und schon früh, das heißt etwa 2500 v. Chr., bis nach Taiwan.
Die Longshan-Kultur ist ein direkter Vorfahr der Shang-Kultur, der ersten „chinesischen“ Kultur. Die einsetzende Bronzezeit (ca. 2000 v. Chr. in Gansu) markiert dann gegen 1800 v. Chr. ihr Ende.
Companies
Eat and Drink
风味特色
咸鲜为主
鲁菜讲究原料质地优良，以盐提鲜，以汤壮鲜，调味讲求咸鲜纯正，突出本味。大葱为山东特产，多数菜肴要要用葱姜蒜来增香提味，炒、熘、爆、扒、烧等方法都要用葱，尤其是葱烧类的菜肴，更是以拥有浓郁的葱香为佳，如葱烧海参、葱烧蹄筋；喂馅、爆锅、凉拌都少不了葱姜蒜。海鲜类量多质优，异腥味较轻，鲜活者讲究原汁原味，虾、蟹、贝、蛤，多用姜醋佐食；燕窝、鱼翅、海参、干鲍、鱼皮、鱼骨等高档原料，质优味寡，必用高汤提鲜。
火候精湛
鲁菜的突出烹调方法为爆、扒、 拔丝，尤其是爆、拔丝为世人所称道。爆，分为油爆、酱爆、芫爆、葱爆、汤爆、火爆等，“烹饪之道，如火中取宝。不及则生，稍过则老，争之于俄顷，失之于须臾”。爆的技法充分体现了鲁菜在用火上的功夫。因此，世人称之为“食在中国，火在山东”。
精于制汤
鲁菜以汤为百鲜之源，讲究“清汤”、“奶汤”的调制，清浊分明，取其清鲜。清汤的制法，早在《齐民要术》中已有记载。用“清汤”和“奶汤”制作的菜品繁多，名菜就有“清汤全家福”、‘’清汤银耳“、‘’清汤燕窝“、氽芙蓉黄管”、“奶汤蒲菜”、“奶汤八宝布袋鸡”、“汤爆双脆”等，多被列为高档宴席的珍馔美味。
善烹海味
对海珍品和小海味的烹制堪称一绝。山东的海产品，不论参、翅、燕、贝，还是鳞、蚧、虾、蟹，经当地厨师的妙手烹制，都可成为精鲜味美之佳肴。
注重礼仪
山东民风朴实，待客豪爽，在饮食上大盘大碗丰盛实惠，注重质量，受孔子礼食思想的影响，讲究排场和饮食礼仪。正规筵席有所谓的“十全十美席”，“大件席”、“鱼翅席”、“翅鲍席”、“海参席”、“燕翅席”、“四四席”等，都能体现出鲁菜典雅大气的一面。
热菜技法
|
炸 |
（一）清炸（二）干炸 （三）软炸（四）酥炸（五）脆炸（六）卷包炸（七）松炸（八）板炸（九）泼炸（十）油淋炸（十一）浸炸 |
|
熘 |
（一）焦熘 （二）滑溜（三）软熘（四）糟熘（五）醋溜（六）糖熘（七）水熘 |
|
爆 |
（一）油爆（二）酱爆（三）葱爆（四）芫爆（五）汤爆（六）火爆 |
|
炒 |
（一）生炒（二）熟炒（三）清炒（四）滑炒（五）软炒（六）干炒（七）爆炒 |
|
烹 |
（一）炸烹（二）煎烹（三）清烹（四）干烹（五）醋烹 |
|
烧 |
（一）红烧（二）白烧（三）葱烧（四）酱烧（五）糟烧（六）干烧 |
|
扒 |
（一）红扒（二）白扒 |
|
烩 |
（一）本色烩（二）奶汤烩（三）红烩 |
|
焖 |
（一）红焖（二）黄焖（三）油焖 |
|
炖 |
（一）清炖（二）红炖（三）侉炖 |
|
㸆 |
（一）炸㸆（二）煎㸆 |
|
煨 |
（一）红煨（二）白煨 |
|
煎 |
（一）干煎（二）煎烧（三）软烧 |
|
氽 |
（一）清氽（二）混氽 |
|
蒸 |
（一）清蒸（二）粉蒸（三）扣蒸 |
|
烤 |
（一）明炉烤（二）暗炉烤 |
|
糖粘 |
（一） 蜜汁 （二）挂霜（三）琉璃（四）拔丝 |
|
其他 |
（一）贴（二）塌（三）熬（四）涮（五）酿 |
凉菜技法
|
拌 |
（一）生拌（二）熟拌（三）温拌（四）混合拌 |
|
炝 |
（一）焯炝（二）滑炝 |
|
腌 |
（一）盐腌（二）醉腌（三）糟腌 |
热制凉吃
|
卤 |
（一）红卤（二）白卤 |
|
其他 |
（一）酥 （二）冻 （三）卷 （四）熏 |
饮食哲学
饮食礼序——2500多年的管仲在其著作《管子·弟子职》中说：“至于食时，先生将食，弟子馔馈。摄衽盥漱，跪坐而馈。置酱错食，陈膳毋悖。凡置彼食，鸟兽鱼鳖，必先菜羹。羹胾中别，胾在酱前，其设要方。饭是为卒，左酒右酱。告具而退，捧手而立。三饭二斗，左执虚豆，右执挟匕，周还而贰，唯嗛之视。同嗛以齿，周则有始。柄尺不跪，是谓贰纪。先生已食，弟子乃彻。趋走进漱，拚前敛祭。先生有命，弟子乃食。”这段话的大意是说，到了用餐的时候，先生准备进餐，弟子就要将饭菜送上。挽起衣袖洗漱，并跪坐在一边侍候先生。摆放陈列各种饭食酱料时，不可违反礼仪规定。一般来说所上的菜品，鸟兽鱼鳖等动物肉食之前，必须先上蔬菜羹汤。汤羹与肉食相间排列，肉肴摆在酱的前面，席面摆设要成正方形。饭是在最后上，左面一侧放置饮用的酒；右面一侧放置清口用的浆。饭菜上完便可退下，拱手站在一旁。一般情况下是三碗饭两杯酒，学生左手执空碗，右手拿筷勺，把先生需要的酒饭轮流添上，要随时注意观察老师的碗和杯是否空了，要及时添加。多位先生同时空碗时，则以年龄为序添加酒饭，如此周而复始。如果用长勺就无需跪着送上，这是添酒添饭的规矩。
以食喻礼——吃饭成为孔子维护“礼法”的工作现场。《韩非子·外储说左下》说：“孔子御坐于鲁哀公，哀公赐之桃与黍。哀公请用。孔子先饭黍而后啖桃。左右皆掩口而笑。哀公曰：‘黍者，非饭之也，以雪桃也。’仲尼对曰：‘丘知之矣。夫黍者，五谷之长也，祭先王为上盛。果瞱有六，而桃为下，祭先王不得入庙。丘闻之也，君子以贱雪贵，不闻以贵雪贱。今以五谷之长雪果瞱之下，是从上雪下也。丘以为妨义，故不敢以先于宗庙之盛也。’”故事说鲁哀公赏赐孔子吃桃子，事先把黍子发给他，让他用来擦桃子皮上的细毛。可是孔子却先把黍子吃下去了，然后再吃桃子。旁边的侍从看了都发笑。鲁哀公不得不告诉他，说：“黍不是用来吃的，而是用来擦桃子的。”孔子回答说：“我知道。可是黍是五谷之尊，祭祀的时候用它来做粢盛，桃子是六种瓜果中的下品，祭祀的时候根本轮不上。用五谷之尊来擦瓜果中的下品，上下错位，有损于义，我怎么能这样做呢？”
口味清淡，中和五味——管仲在其著作《管子·水地》中说：“淡也者，五味之中也。”因为水味极淡，才能融合众味，从而起到调和得宜的效果，所以淡味是大味，是至味。这里的“淡味”不是指菜肴烹调的没有味道，而是恰当的、调和适中的味，才符合养生之道。而厚味、浓味本身已经没有办法融合其他的味，达不到品味艺术的境界。至今，鲁菜宴席用来下酒的菜肴、济南的汤类菜肴、胶东的海鲜菜肴，大都则要求以鲜味为主，所以在菜肴烹调中使用少量的盐起到提鲜效果即可。
五味调和——《左传 昭公二十年》记载了公元前522年，晏子向齐景公陈述先王之道：“和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀执以薪，宰夫和之以味；济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。故《诗》曰：‘亦有和羹，既戒既平。嘏无言。时靡有争。先王之济五味。和五声也，以平其心，成其政也……”。晏子以烹调之道比喻君臣政治，主张允许存在不同的看法和不同意见，在彼此充分发表各自意见的基础上达成“和”，才是国家政治的应有的状态和理想境界。这段著名的论述也反映了春秋时期鲁菜的烹调技艺，水、火、醋、酱、盐、梅子来烹调鱼和“肉”（指羊肉）的汤，非常重视不同味道的融合与和谐，五味调和之“和”被赋予了政治哲学的深度。
食不厌精，脍不厌细——《论语·乡党》细致地记载了孔子的饮食观念，涉及到饮食卫生、养生、礼仪等方面。“食不厌精，脍不厌细”是说五谷所做的饭不嫌先将谷米择得精一些，牛、羊、鱼等腥味而制作的脍不嫌切得细而薄一点。对饮食原则，孔子提出著名的“八不食”，即“食饐而餲，鱼馁而肉败，不食。色恶，不食。臭恶，不食。失饪，不食。不时，不食。割不正，不食。不得其酱，不食……沽酒市脯，不食”。饭菜经久变质，鱼肉腐败变坏，酒水饮料变色，食物已发出腐臭的气味了，都不能吃。而一日三餐，按时而食，一年四季，适时令而食，是顺应果蔬生长规律的饮食习惯。倘食不以时，则身必有灾了。孔子还曾告诫后人说：“肉虽多，不使胜食气”，“唯酒无量，不及乱”。简而言之：遇到吃饭时席面上肉菜再多，亦万万不可只食荤腻，让进食的肉菜超过主食的量。饮酒虽不必限量，但要自我量力适度，不能饮醉，以至神智昏乱。这些良好的饮食习惯无疑是有助于“养生”的。
同嗜——“口之于味，有同嗜焉。易牙先得我口之所喜者也。如使口之于 味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。”出自孟子的《告子章句上》，意思是说人们口味偏爱还是有普遍性的，有大家一致喜欢的味道，厨师对于这种普遍性偏好的把握，可以让五湖四海的都满意，达到“众口难调调众口，一人巧作千人食”的效果。
知味—— 孔子的嫡孙子思著有《中庸》，认为“人莫不饮食也，鲜能知味也”。意思是说：能吃不代表喜欢吃，喜欢吃不等于会吃。能吃的人，胡吃海塞了一辈子，也未必知道自已在吃些什么；喜欢吃的人，也仅止步于津津乐道某些口齿艳遇；真正会吃的人，却能在寻常瓜菜中发掘出旖旎风情。
National Opera
Traditions
Holidays
Fujian Sheng-FJ
Hongkong Tebiexingzhengqu-HK
Jiangsu Sheng-JS
Kyūshū
Macau Tebiexingzhengqu-MO
Shandong Sheng-SD
Taiwan Sheng-TW
Vacation and Travel
Vietnam
Zhejiang Sheng-ZJ
Mazu (chinesisch 媽祖 / 妈祖, Pinyin Māzǔ, W.-G. Ma³-tsu³, Jyutping Maa1*5zou2 – „wörtlich Mutterahn“; viet. Ma Tổ) ist eine daoistische Göttin.
Sie wird auch als Tianhou (天后, Tiānhòu, T`ien-Hou, Jyutping Tin1hau6; viet. Thiên Hậu) bezeichnet, was „Himmelskönigin“ bedeutet. Strikt zu unterscheiden ist sie von der ebenfalls so bezeichneten Göttin Doumu, der „Göttin des Scheffels“ bzw. des „Polarsterns“.
妈祖（莆仙语：Mâ-cô；闽南语：Má-tsoó͘；闽东语：Mā-Jū）是以中国大陆东南沿海（浙江、福建）以及台湾为中心，扩及东亚（琉球、日本本土及新加坡等东南亚地区）沿海一带[1]的海神信仰（又称天上圣母 、天后、天妃、天妃娘娘、湄洲娘妈、妈祖婆等[2]）。妈祖影响力由福建莆田湄洲岛传播，历经千年，对东亚海洋文化及南中国海产生重大影响，称为妈祖文化。妈祖原名林默（昵称“默娘”），排行家中老幺，聪慧过人、沉默不多言，终身未婚，传言常于海涌风浪显灵、台风转弯、保祐平安航行，信徒认为是“护国庇民”的海洋守护神。
自北宋开始神格化，被称为妈祖（兴化人对女性祖先的尊称），并受人建庙膜拜，复经宋高宗封为灵惠夫人（或作灵慧夫人），成为朝廷承认的神祇，并在元代忽必烈大汗时，被封为“天妃”，清康熙皇帝再加封至“天后”，清末时，封号共有数十字。妈祖信仰自福建传播到澳门、浙江、广东、台湾、琉球、日本、东南亚（如泰国、马来西亚、新加坡、越南）等地；天津、上海、南京，以及山东、辽宁沿海均有天后宫或妈祖庙分布。
近年妈祖在东亚海洋史的研究，引出东亚在西方航海地理发现前己有的朝贡贸易、琉球网络及跨国移民史讨论，而妈祖信仰圈成为东亚海洋经济及社会结构形成的历史见证之一[1]。
媽祖（まそ）は、航海・漁業の守護神として、中国沿海部を中心に信仰を集める道教の女神。尊号としては、則天武后と同じ天后が付せられ、もっとも地位の高い神ともされる。その他には天妃、天上聖母、娘媽がある。台湾・福建省・潮州で特に強い信仰を集め、日本でもオトタチバナヒメ信仰と混淆しつつ広まった。親しみをこめて媽祖婆・阿媽などと呼ぶ場合もある。天上聖母、天妃娘娘、海神娘娘、媽祖菩薩などともいう。また、媽祖を祭る廟を媽祖廟という。
Mazu is a Chinese sea goddess also known by several other names and titles. She is the deified form of the purported historical Lin Mo or Lin Moniang, a Fujianese shamaness whose life span is traditionally dated from 960 to 987. Revered after her death as a tutelary deity of seafarers, including fishermen and sailors, her worship spread throughout China's coastal regions and overseas Chinese communities throughout Southeast Asia. She was thought to roam the seas, protecting her believers through miraculous interventions. She is now generally regarded by her believers as a powerful and benevolent Queen of Heaven. Mazuism is popular in Taiwan as large numbers of early immigrants to Taiwan were Fujianese; her temple festival is a major event in the country, with the largest celebrations around her temples at Dajia and Beigang.
Mazu (chinois simplifié : 妈祖; chinois traditionnel : 媽祖; pinyin : Māzǔ; Wade-Giles : Ma-tsu; Pe̍h-ōe-jī : Má-chó·; littéralement « ancêtre-mère »), maso (媽祖) en japonais, est une déesse chinoise dont le culte, peut-être originaire du Fujian, s’étend principalement le long des côtes sud et est de la Chine (Zhejiang, Fujian, Guangdong), ainsi qu'à Macao, Taïwan et au Vietnam. Les relations maritimes entre les régions bordant la mer de Chine méridionale et l’immigration chinoise en Asie du Sud-Est expliquent qu’on trouve des temples qui lui sont consacrés dans de nombreux pays d’Asie : Malaisie, Singapour, Philippines, Japon, et jusque dans les quartiers chinois de Los Angeles et San Francisco. À l’origine protectrice des marins, elle a pris à Taïwan l’importance d’une divinité de premier plan aux fonctions multiples. Le petit archipel des Matsu et l’ile principale des Pescadores, Magong, lui doivent leur nom.
Son origine en tant que mortelle est associée à Lin Moniang (Chinois : 林默娘; pinyin : Lín Mòniáng; Pe̍h-ōe-jī : Lîm Be̍k-niû).
Mazu (媽祖T, 妈祖S, MāzǔP), scritto anche Matsu e Ma-tsu, è la Dea dei Mari della mitologia cinese e si dice che protegga i pescatori e i marinai. Il culto di Mazu cominciò nella dinastia Song. Mazu è ampiamente venerata nelle regioni costiere sudorientali della Cina, specialmente nello Zhejiang, nel Fujian, nel Guangdong e nell'Hainan. È un'importante divinità anche a Taiwan e, in generale, è venerata in tutta l'Asia orientale e sudorientale.
Secondo la tradizione, Mazu era in origine una ragazza normale, che in seguito divenne una dea. La sua figura è quindi simile a quella di altre divinità della mitologia e della religione tradizionale cinese, che sono tipicamente esseri umani esemplari che hanno raggiunto uno stato superiore in virtù della loro forza spirituale, della loro devozione agli antenati o di una cooptazione ad opera di divinità già esistenti. Un esempio molto noto è quello di Guan Yu.
In base alla biografia tradizionale, Mazu nacque a Meizhou (湄州) nella Contea di Putian (莆田縣), Provincia di Fujian, nell'anno 960.[1] Il cognome della sua famiglia era Lin (林)[1][2] e il suo nome era Lin Moniang (cinese: 林默娘). Morì il 4 ottobre 987: dopo la sua morte, fu ricordata come una giovane dama vestita di rosso, che avrebbe vagato per sempre sui mari.[1]
Matsu (en chino, 媽祖), también conocida entre otros nombres como Tian Fei o Tianfei y Tian Hou, es la diosa del mar en la mitología china y ampara y protege a pescadores y marineros. Tiene un lugar en los panteones taoísta y budista mahayana.
Empezó siendo humana, fue luego semidiosa y finalmente diosa. Como humana nació en Meizhou (湄州), condado de Putian (莆田县), provincia de Fujian, en el año 960, en una familia de pescadores. Su familia tenía el apellido Lin (林). Recibió el nombre de Lin Moniang (chino: 林默娘), que significa "muchacha silenciosa", porque no lloró cuando nacía. Fue una excelente nadadora que, según una de las versiones de su leyenda, salvó a su padre de un tifón, o, según otras, nada eternamente buscándolo. Murió el 4 de octubre de 987.
Tras su muerte la iconografía la recuerda como una joven de vestido rojo que vaga siempre por los mares acompañada de dos demonios, uno rojo con dos cuernos, "Ojo-a-mil-millas", y otro verde con uno, "Oído-al-viento", a los que derrotó y la sirven. El vestido rojo lo lleva para servir de guía a los marinos desde la costa. El culto a Matsu se inició en la dinastía Song y en la actualidad es venerada en las regiones costeras del sudeste de China, en especial en Zhejiang, Fujián, Guangdong, Hainán y Taiwán, así como en el este y el sudeste de Asia. En total hay alrededor de 1.500 templos Mazu repartidos por 26 países del mundo.
Тянь-хоу Мацзу (кит. трад. 天后媽祖, упр. 天后妈祖, пиньинь Tiānhòu Māzǔ, «Небесная императрица Мацзу») — богиня-покровительница мореходов в поздней китайской мифологии. Её культ зародился в X—XI веках в приморских селениях провинции Фуцзянь в уезде Путянь[1].
Тянь-хоу изображается восседающей на волнах, на облаках или на троне. У неё два помощника: у одного рука приложена к уху, у другого поднесена к глазам.
По преданию, прообразом Мацзу стала девушка по фамилии Линь, родившаяся в рыбацкой деревушке на острове Мэйчжоу уезда Путянь около 960 года. По легенде, она не издала ни звука в первый месяц своей жизни, и потому была названа Линь Монян (林默娘), то есть «молчаливая девочка Линь»[2]. Она могла плавать по морю на циновке и переправляться на острова на облаках. Она летала спасать братьев, терпящих бедствие на море. После того, как в возрасте 28 лет она вознеслась на небо, ей стали полностью подвластны все движения вод. Если Мацзу прикажет, утихнут наводнения и тайфуны. Но если ей будет угодно, стихия может снова разбушеваться.
Во времена империи Сун Мацзу стала популярным божеством фуцзяньских рыбаков и моряков, и с ними её культ распространился вдоль всего китайского побережья. Не позднее 1240 года она уже почиталась в Гуанчжоу, а к 1326 году — в Тяньцзине[1].
В 1156 году по приказу императора был воздвигнут храм в её честь. Государи награждали её пышными титулами. С XIII века её стали называть Тянь-фэй (Небесная наложница), а с конца XVII века — Тянь-хоу.
Главным центром культа Мацзу является её храм на родине богини, острове Мэйчжоу городского округа Путянь[1].
Храмы Мацзу существуют и вдали от берегов моря. Так, в 1748 году фуцзяньские торговцы основали её храм в уезде Чжицзян провинции Хунань.
Поклонение Мацзу сыграло большую роль в восстановлении связей между материковым Китаем и Тайванем после 1949 года. В 1989 году впервые с того времени было осуществлено прямое морское сообщение между этими двумя территориями: 200 тайваньских паломников на 20 рыбацких кораблях прибыли на остров Мэйчжоу для поклонения Мацзу. К 2020 году ежегодное число паломников из Тайваня на Мэйчжоу возросло до 300 тысяч[3].
Сегодня Мацзу связывает проживающих в стране и за рубежом китайцев. По приблизительной оценке, богине поклоняются свыше 200 млн человек в разных уголках мира[4]. Моряки считают её своей покровительницей. День рождения богини Мацзу приходится на 23-й день третьего месяца по лунному календарю (вторая половина апреля — первая половина мая по григорианскому календарю). Большинство почитателей богини предпочитают совершать паломничества за несколько дней до этой даты.
Поклонение Мацзу на острове Мэйчжоу в её храме имеет форму почестей статуе богини, возжения благовоний, возложения цветов, жертвоприношений, запуска петард, вечернего шествия с фонарями Мацзу. Ежегодно на острове организуются фестиваль фонарей, храмовые ярмарки, жертвоприношения на морском берегу, Неделя культуры Мацзу[3].
В её честь названы холмы Тяньхоу на Венере. В 2009 году поклонение Мацзу было включено в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО[3].
Geography
Architecture
孟府，是孟子嫡系后裔居住的宅第。与同在邹城的孟庙、孟林合称“三孟”。位于山东省济宁市邹城市孟庙西侧，庙、府仅一街之隔。因元文宗至顺二年（1331年），孟轲被封为“邹国亚圣公”，孟府因此被称为亚圣府。
孟府始建年代不详，据孟府大堂前现存几棵相当古老的桧树，紧同孟庙毗邻的建筑布局，以及孟庙内现存明代洪武六年（1373年）“孟氏宗传祖图碑”记载，说明北宋景祐年间就已经修建了孟府。在宋宣和三年（1121年）第三次迁建孟庙于城南的同时，迁建孟府于孟庙之西侧。
孟府平面呈长方形，初建时规模较小，后经历代重修扩建，至清初已形成前后七进院落，前部分为三个大院，后部分为左中右三路。以主体建筑“大堂”为界，前为官衙，中为内宅，后为花园。建筑格式为前堂后寝式。拥有楼、堂、阁、室共计148间。南北纵长226米，东西横宽99米，共占地约60余亩，总面积约合2.24万平方米。
孟府是国内规模宏大、保存较为完整、较为典型的官衙与内宅合一的古建筑群和封建地主庄园之一。
Review
