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“以中医药理论与实践经验为主体，研究人类生命活动中医学中健康与疾病转化规律及其预防、诊断、治疗、康复和保健的综合性科学”。 中医学属于在阴阳五行理论指导下、从动态整体角度研究人体生理病理药理及其与自然环境关系、寻求防治疾病最有效方法的学问。任何一种理论，如果不具备整体观念的特色，它就不会是完全意义上的中医学，具备了整体观念若是还不具备动态的性质，那么，这种理论也就还没有完全把握到中医学的真谛。“整体观念”和“辨证论治”是中医理论的基本特色，但现有的中医学，除了《中医生理病理系统论》，几乎还没有人能达到这样的能全方位的突出“整体观念”和“辨证论治”特色的，既能揭示脏腑的阴阳气化规律、沟通与天地阴阳气化规律联系，又能揭示疾病的证侯规律的理论体系。 比如说中医学有从整体观念角度形成的“正气与邪气是构成疾病的基本矛盾”的概念，按理说这应该是中医确定病名的理论依据。然而，由于其几乎丧失了阴阳五行理论对其的指导作用与价值，必然就分不清“病因”与“证因”的区别与联系，意识到“病”和“证”是构成疾病的基本要素，而是把“病因”与“证因”混为一谈，甚至最后连病症这些分别处于不同逻辑范畴的概念也混淆。然而，阴阳五行属于中国古代哲学范畴，将哲学和医学混为一谈，这使得部分人不能信服，也成为了质疑其科学性者的依据。
韩医学（韓語：한의학），又称东医（韓語：동의），朝鲜民主主义人民共和国称为高丽医学[1]，是朝鲜半岛的传统医学，主要是在傳統中醫的體系上结合朝鲜本土医药發展起來[2][3][4]。中国境内的朝鲜族自治区域称为朝医。朝医是中国五大少数民族医学之一[註 2]。
朝鲜半岛本土传统医学最初称为“乡药”[6]:5-6。朝鲜王朝中期，朝鲜医学家许浚将《黄帝内经》和金元四大家的中医理论与本国传统乡药統合开创“东医”[6]:95。朝鲜王朝末期，医学家李济馬创立以四象为纲的“四象医学”成为韩医学的重要组成部分[7]。韩医以“天、人、性、命”整体观和“四维之四象”结构为理论指导，在临床上施行辨象施治[2]。韩医与中医有许多共通之处，但韩医发展了其独具特色的治疗方法，融合了除中医以外的其它医学知识[2]。在临床方面，韩医非常注重针药并用的治法[7]，應診甚少使用脈診[8]。
1986年，韩国将日本式的“汉医”一词改称“韩医”。2006年，韩国为配合2013年东医名著《东医宝鉴》问世400周年的纪念活动申请将此书登录为世界记忆遗产名录。此后，《广州日报》在头版上援引民俗专家白庚胜的话以《韩国拟将中医改为韩医申报“世遗”》为题进行报道，引起舆论对韩医的关注和不满。韩国被指欲割断韩医与中医的源出关系，以突出其医学的本国化[9]。不过也有舆论表示《广州日报》的报道存在“常识性错误”，并支持包括韩医、中医在内的传统医学都成为文化遗产[10]。
藏医学（藏文：བོད་སྨན་，威利：bod sman），简称为藏医，是一种流传在西藏自治区的传统医学，以诊脉和尿液分析等方式诊断，利用行为和饮食调节，以及天然材料（草药和矿物等）组成的药物以及疗法（藏式针灸、艾灸等）治疗疾病。藏医属于西藏民族的民族医学，它以印度佛教文献（例如阿毘达磨和密续）和传统医学阿育吠陀为基础，至今仍然在中国、印度、尼泊尔、不丹、拉达克、西伯利亚和蒙古发展。
据《玉妥·云登贡布传》记载，西藏最早流行的一种医学叫《本医》，当时还没有系统的理论，主要靠三种疗法，即放血疗法、火疗法、涂摩疗法来治病。同时，还用酥油止血，用青稞酒治疗外伤等等原始简单的办法。公元四世纪，天竺的著名医学家碧棋嘎齐和碧拉孜入藏，传播了《脉经》、《药物经》、《治伤经》等五部医典，对《本医》的发展起了积极的作用。公元六世纪以来，从内地传来了医学和天文历算；七世纪，文成公主入藏，带来了“四百零四种病方，五种诊断法，六种医疗器械”以及四种医学论著如《门介钦莫》（即《医学大全》）等。八世纪，金城公主入藏时又带来了许多医药人员和医学论著，并把其中一些著作译成了藏文，如《索玛拉扎》（即《月王药珍》）等等。赤松德赞时期，藏医有了很大发展，出现了九大著名医学家，即玉妥·云登贡布、碧棋列贡、吾巴曲桑、齐齐谢布、米娘绒吉、昌提杰桑、聂巴曲桑、冬门塔杰和塔西塔布。其中玉妥·云登贡布最为有名。