忠者:
　　赤诚无私 尽心竭力于职责为忠也。古人云：忠者，人格之成也。人无忠则凶，专一之忠为小忠，无逆之忠为中忠，大忠之忠要求忠于道。对社会、国家、事业不存懈怠，不玩忽职守，鞠躬尽瘁，死而后己，先天下忧而忧，后天下之乐而乐。为人要忠诚、忠实厚道，坚贞梗直，竭忠尽心，做忠良之人。

孝者:
　　善事父母为孝，百善孝为先。故圣人云：孝者，德之基，人格之始也。

廉者:
　　廉为不义财不取也。清廉正直、廉正公平、清白高洁、洁身谨慎、不苟取，不贪污。 古人云：君子爱财，取之有道，廉生威、威生明、明生信。常言道：威武不屈，贫贱不移，富贵不淫。汝廉乎?

耻者:
　　羞耻之心，亦羞耻之能力也。羞愧、羞辱、羞耻侮辱，违纪违法和侵害他人权益为耻辱，人非圣贤，孰能无过，过而知耻，继而改之，焉能为君子矣。恭近于礼远耻辱，无以利害义，则耻辱亦无至矣。汝能知耻否?

勇者：
　　勇者无惧，但是，不要有勇无谋！

忠心、孝悌、廉洁、羞耻、勇敢。指的是人应信守、践行的五种高尚品格。品德之于品性，侧重的是德性，更多的是对人的为人处世原则的概定；品性之于品格，侧重的是性情，更多的是对人的自我性情秉持的概定；品格之于品德，侧重的是风格、人格，更多的是对人的持家理政风格、人格的概定。

　　过去，人们往往以“缺德”来作为对人最贬恶的评价。伴随着社会、意识和观念的日异更新，富裕的日益亲近和贫穷的渐行渐远，评价体系也早已作了根本意义上的改弦更张，并达到了空前的一致和统一。所以，该题目之近的话题也懒得提起了，只有那些不开化者有时还念念不忘。这不，之前既然有了德之系——温良恭俭让和和德之续——仁义礼智信，在此基础上就再来个三：德之扬——忠孝廉耻勇，就此了结此德篇。

　　其实，这忠孝廉耻勇于那仁义礼智信和温良恭俭让并无一二三之分，只是我在这里分个说话的顺序而已，诸如这些方方面面，都是一个相互联系相互渗透相互影响相互制约的统一体，其完整性自然是十分突出的，进而集中到一点上，也是十分有特点的。

　　忠，忠诚、忠良、忠恕、忠真。诚然，目的者往往把忠放在一个十分重要的地位来推崇，其结果和过程更是一目了然。文化的熏陶更把其推上一个个的骄人高度，并人为地展现和刻画出一片片的耀眼光彩。所谓“天下兴亡匹夫有责”、“精忠报国舍生取义”等等壮举，无不构成一幅幅扣人心弦的壮丽画面。这忠，无论其针对的对象为谁，所起的作用都是十分巨大和不可估量的。

　　孝，孝敬、孝道、孝心、孝行。一提这孝，人们首先想到的就是孝敬父母。这一点，无论就其动物的自然属性还是人们的社会属性，本人认为其分歧度相对最小。至于那些“忠孝不能两全”、“孝乃德之本”、“百善孝为先”之类的说辞，还是赞成具体情况具体分析具体对待。只是在利益面前，许许多多的行为与孝本的矛盾甚至背道而驰都在既成事实也是在所难免的。

　　廉，廉洁、清廉、廉正、廉明。不说也知道，这廉具有特重要的总结意义、现实意义和极深远的历史意义。洁身自好、不苟且不贪腐，早已成为人们向往的理想。廉生威、威生明、明生信，君子爱财、取之有道，威武不屈，贫贱不移，富贵不淫，汝廉乎?

　　耻，耻辱、羞耻、惭愧、耻污。知耻者慎行，知违者不羁。害人者为己不得善身，侵权者为人不得善终。人非圣贤，孰能无过，过而知耻，继而改之，焉能为君子矣。恭近于礼远耻辱，无以利害义，则耻辱亦无至矣。故知廉耻，完其生。

　　勇，勇敢、坚强、刚毅、勇猛。在词义中，勇虽于智相对，但绝不矛盾。这勇，在此也是能力的意思，所以也就包含有综合性的素质在里面，因而则生敢想、敢干、敢说、敢为并开拓、创新、承担、坚持诸项，其自强不息、英勇顽强百折不挠的特色就十分突出，应了那句：“有志者，事竟成”。

　　忠孝廉耻勇，一担轻为重。知会现代人，思思老祖宗。应应千年梦，何收其大同。只是善作念，始本恶为终。 (Quelle:http://www.cnjishi.com.cn/)

李谷一演唱

王菲Faye Wong演唱

雷佳演唱

廖昌永演唱

日文中，武士一词本意是侍者，贴身随从。日本武士拥有被称为“武士道精神”的独特的“理念”和“思想”，类似于西方的“骑士精神“。武士道精神基本可以概括为八个字，那就是：名，忠，勇，义，礼，诚，克，仁。这八个字是有顺序的，重要性从前向后递减。这是武士道精神与中国儒家的根本性不同，儒家讲求的则是仁，义，礼，诚，克，名，忠，勇。古代的日本社会和与中国一样，也分等级如士农工商四等级。虽然这四个字完全相同，但是我们的这个士，是士大夫的士，是读书人。而日本的士，是武士的士。如果说我们的传统文化，是由这些读书的士大夫们缔造的。那么日本的传统文化，就是有武士阶层缔造的。武士道精神，也就成了日本传统文化的核心。

作为枭雄的崛起之处，名古屋可以被视为武士精神的发源地，因为日本历史上最杰出的三位武士都是在这里称雄的，他们就是名满天下的织田信长、丰臣秀吉和德川家康。对日本文化稍有了解的人应该就会听过这三人的名字。战国时代的日本兵荒马乱、诸侯争雄，武士文化也在这种氛围中逐渐成形。在那个时候，人们对武士精神的理解还是以个人实力为基准，武士阶层也习惯于以下克上，反叛领主，那时他们信仰的是一种强者哲学。为了达到对武士的控制，丰臣秀吉首先通过著名的“缴刀令”完成了武士跟农民的分离，并使前者成为贵族，逐渐将这个阶层转化为国家的基石。后来，当德川家康统一日本后，他进一步完成了对武士道的改造。为了维护社会的安定和幕府的利益，德川家为武者制定了不少新的哲学。例如，从日本的神道教中，武士学到了要忠于主君，尊敬祖先；从佛教的禅宗中，他们领悟到了平静、沉着与不畏死亡的哲学；随后，儒家的伦常秩序也被引入到武士气质的内核之中，至此，武士道被改造为一种视死如归的效忠精神。

说到日本武士，很多人第一时间就会联想到中国的武侠，其实这两者之间存在着根本性的差异，那就是精神内核，简单来说可以概括为个人英雄主义与团队精神的差异。中国侠客崇尚个人英雄主义，行侠状义，锄强扶弱，而且中国的侠客多是厌倦世间繁文缛节的，更不用说要受制于人为主子效命了。他们向往的是自由。当然团队行侠也有的，但实不多见，通常是作为配角出场，那些力挽狂澜和扭转乾坤决定最终局势的往往只是因为一个人的行为。少了这个人，武林，甚至是天下就极可能往另外一个方向发展了。

而日本武士则截然相反，日本的武士通常都结成团体，各为其主或者是为集团利益而战。这就决定了他们在行动的时候，喜欢团队作战，各自有各自的职责和任务。最后的成功，往往是团队合作的结果。武士道精神带给日本的好处就是国家民族的团队意识强，近百年里，日本就是靠着这种意识，不断发展壮大自己。日本在二战重创后，可以实现奇迹般的经济腾飞，很大程度上都要归功于武士道的团队精神。

总之，无论是主张个人英雄主义的侠客精神还是注重团队精神是武士文化，都是利弊共存的，有人说在运动比赛中，中国的个人项目成绩优于日本，但是集体项目的话就要落后于日本，这种说法可能有些片面，但是不可否认的是日本人的团队精神确实是很强的。真心希望两国可以互通有无，取长补短，做到共同进步。(Quelle:https://we-xpats.com/zh-cn/guide/as/jp/ 略有删节)

武士道，或者武士道精神，是日本封建社会中武士阶层（称作侍，日文：侍／さむらい ^Samurai；也有稍微古老的说法武士，日文：武士／ぶし ^Bushi）的道德规范以及哲学。如同欧洲中世纪出现的骑士精神，武士道是基于一些美德如义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己。只有通过履行这些美德，一个武士才能够保持其荣誉，丧失了荣誉的武士不得不进行切腹（日文：切腹／せっぷく ^Seppuku，或腹切り ^Harakiri）自杀。新渡户稻造认为，对武士来说，最重要的是背负责任和完成责任，死亡不过是尽责任的一种手段而已，倒在其次。如果没有完成责任所规定的事务，所受的惩罚比死还可怕。认为切腹是武士唯一谢罪的方法的观点是错误的。浪人指的是武士畏罪逃亡或效忠的君主或国家灭亡却不随之而亡的人。

1869年，明治政府通过版籍奉还废除幕府时的身份制度，宣布四民平等，废除封建俸禄，武士阶层解体。1871年制定户籍法为废除等级制着手简化阶层成分，宫廷贵族和大名被指定为华族，武士被指定为士族或卒族，其余者划为平民。明治维新后，武士阶层占据了新政府和地方行政的大部分官职。武士和武士制度虽然消亡，但是武士精神作为一种思想范式和日本美的符号深深植根于国民性格之中，化为纵贯列岛的“国风”，并对后来日本的政治、军事和社会生活产生了举足轻重的影响。天皇制、日本神道、武士道三位一体，构成了日本政治文化传统的基本要素。

武士道的本义，如日本战前教育敕语所教谕，以“义勇奉公”为最高原则。武士道重视的是君臣戒律，“君不君”（君暴虐无道）也不可“臣不臣”（臣不尽臣道），尽忠是绝对的价值^[7]。贞永元年（1232）颁布的作为武士基本法典的《御成败式目》（即《贞永式目》），主旨在于规定“仆忠主、子孝父、妻从夫”，其中最重要的是对主君的忠诚。武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。近现代武士道的精神支柱是“大和魂”。武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。

• 义 武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。
• 勇 武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。
• 仁 武士要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。
• 礼 不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。
• 诚 要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。
• 名 要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。
• 忠 忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。
• 克 要求武士克制自己的私欲，不能被欲望左右信念，这样才能侍奉君主，保护领国领民。

武士社会尊重礼仪，不光是社会阶层秩序的尊从，更进一步说“礼仪端正”，才是武士强人一等的表现。武士道要求武士具有勇猛坚毅、视死如归、忠诚仁爱的精神，养成重视礼仪修养，勤俭寡欲的习气。礼节被上升到等级制度的高度《家康遗训》就有对于等级制度礼节的规定，如第四十五条写道“平民对武士失礼，武士可杀之”。幕府颁布针对大名的《武家诸法度》和针对嫡系家臣武士"旗本"、"御家人"的《诸士法度》中明文规定："奖励文武忠孝，以正礼仪"或"励忠孝，正礼法"。日本最著名的礼法流派是小笠原派。其创始人小笠原清务说：“所有礼法的目的都是为了陶冶精神。心静即能打消凶恶暴汉动粗念头，指的就是这等的心意磨炼。”镰仓武士小笠原贞宗据禅苑清规之内容，制定了日本历史上第一部武家礼法《六波罗殿御家训》。

明治维新以后，以小笠原流为代表的武家礼法对国民普及作法教育。^[8]昭和13年（1938），日本文部省成立“作法教授要项调查委员会”，当时礼法的最高权威、《日常礼法心得》的作者、贵族院议员、侯爵德川义亲任调查委员长。不久文部省颁布《昭和国民礼法要项》，在学校贯彻实施，标志武士道礼法成为日本全体国民修身教育的一部分。日本国民礼法对姿态、最敬礼、参拜礼、敬礼、问候、言语、起居、递交、包结、服装、皇室礼法、家庭生活礼法、社会生活礼法进行了规定，是明治维新以来日本礼仪的概括，至今仍为典范。昭和42年（1967年）3月29日，文部省发出声明，指所有高等学校都能于正规体育课程中教授弓道。

在武士道的训练中主要的学科有剑道、弓道、柔道、相扑、骑术、枪术、战略战术等，这些都进而演化为日本的传统文化。与佛教一道传入日本的诗文、绘画、音律、服饰、饮食、瓷器等作为禅宗文化的外在表现，也为当时武士阶级提供了修养品格的锻炼。音乐和文学的修养被鼓励用来培养武士的温文尔雅之风。武士阶层具有代表性的作品主要是军纪、战记文学。如诗书《吾妻镜》、军记《平家物语》等。华道、茶道、将棋、邦乐、香道、书道、文学等等这些，都是武士修身养性的手段，培养一种不骄不躁、谦逊雅致的心境。遵守武士道的武士腰间经常佩戴武士刀，以象征勇武。