漢德百科全書 | 汉德百科全书
文学
Die Riten der Zhou (chinesisch 周禮, Pinyin zhōulǐ), ursprünglich unter dem Titel Die Beamten der Zhou (周官, zhōuguān) bekannt, werden auch gelegentlich Die Beamten und Riten der Zhou (周官禮, zhōuguānlǐ) genannt und gehören zu den sogenannten Neun Klassikern (九經, jiǔjīng). Dieses wahrscheinlich erst zur Zeit des Usurpators Wang Mang (reg. 9–23) verfasste Buch beschreibt sehr sorgfältig und detailliert die konfuzianischen Riten des Königreichs Zhou, wobei im Mittelpunkt Riten der Staatsführung stehen.
《周礼》又称《周官》，先秦典籍不见征引[1]，全书的定型是在战国时期，从书名来看应该是记载周代官制的书籍，但内容却与周代官制不符，可能是理想中的政治制度与百官职守。相传为周公所作[2]。
《周礼》内容六篇分载天、地、春、夏、秋、冬六官，记古代理想官制，其中冬官经秦火已亡佚，汉时由《考工记》补足。其书虽本名《周官》，实则上则以官制为纲绳，大而至于政治、军事，小而至于衣冠、陈设，无所不述，无不有义。郑玄著《周官礼注》与《仪礼》、《小戴礼记》被列入儒家经典中的“三礼”之一，及唐代则有贾公彦作疏。
《周礼》的国家体制是华夷之辨、中华正统的标准之一。南朝梁武帝时，一度领先北朝，此由《北齐书·杜弼传》引述高欢的话说:“江东复有一吴儿老翁萧衍者，专事衣冠礼乐，中原士大夫望之以为正朔所在。”随后，北朝宇文泰令卢辩、苏绰仿周礼更改官制，正式依据《周礼》建置六官，目的在于从文化上继承周制，以作为继承汉文化的正统。
历史
Vor 800 Jahren wurde Zhu Xi - großer Pädagoge, Denker und Philosoph - im Kreis Youxi, Provinz Fujian, geboren.
1999 haben 50 000 internationale Experten und Gelehrte 50 Persönlichkeiten, die zuvor durch Rektoren bekannter internationaler Universitäten und Hochschulen ausgewählt wurden und die in den vergangenen 1000 Jahren die Menschheit günstig beeinflußt hatten, durch Abstimmung ermittelt. Unter ihnen befindet sich auch der Chinese Zhu Xi, der zudem der Älteste unter ihnen ist.
Zhu Xi (1130-1200) war ein großer Mann auf der globalen Kulturbühne. Er übte nach Konfuzius den größten ideologischen Einfluß auf die chinesische Feudalgesellschaft aus. Er war Lehrer und Berater des Song-Kaisers.Doch setzte er sich nicht aktiv für die Politik ein und lehnte daher wiederholt höflich den Ruf an den Kaiserhof ab. Er war insgesamt neun Jahre als Beamter tätig. In der verbleibenden Zeit widmete er sich der Schreiberei. Er schrieb mehr als 70 Werke in über 460 Juan (Juan: Traditioneller mit Fäden gebundener Buchband, der weniger Text enthält als ein modernes gebundenes Buch-Der Übers.) Außerdem gründete er in Wuyishan und anderen Gebieten mehr als 50 private höhere Lehranstalten und bildete als Privatlehrer einige Tausend Schüler heran. Nicht wenige seiner Schüler wurden berühmte Theoretiker.
(Quelle:http://www.rmhb.com.cn/)
Hundert Schulen (諸子百家 / 诸子百家, zhūzǐ bǎijiā, chu-tzu pai-chia) ist der gemeinsame Name für verschiedene chinesische philosophische Schulen aller Denkrichtungen und ihrer Vertreter von der Vor-Qin-Zeit (Zeit der Frühling- und Herbstperiode und Zeit der Streitenden Reiche) bis zur frühen Zeit der Han-Dynastie.
诸子百家是对春秋战国时期各种学术派别的总称，据《汉书·艺文志》的记载，数得上名字的一共有189家，4324篇著作。其后的《隋书·经籍志》《四库全书总目》等书则记载“诸子百家”实有上千家。但流传较广、影响较大、最为著名的不过几十家而已。归纳而言只有10家被发展成学派。诸子百家之流传中最为广泛的是法家、道家、墨家、儒家、阴阳家、名家、杂家、农家、小说家、纵横家。汉族在古代创造了灿烂的文化艺术，具有鲜明的特色。汉族有五千多年有文字可考的历史，文化典籍极其丰富。在春秋战国时期，各种思想学术流派的成就，与同期古希腊文明相辉映；以孔子、老子、墨子为代表的三大哲学体系，形成诸子百家争鸣的繁荣局面。至汉武帝时，推行“罢黜百家，独尊儒术”的政策，几经周折以孔子、孟子为代表的儒家思想在宋朝时期全面上位；同时，程度不同地影响其他少数民族，甚至影响到与中国相邻的国家。
| 学派 | 人物 | 著作 |
|---|---|---|
| 名家 | 邓析、惠施、公孙龙、尹文 、宋钘 | 《邓析子》、《公孙龙子》、《尹文子》、《惠子》、《黄公》、《毛公》、《成公生》 |
| 儒家 | 孔子、孟子、荀子、曾子、子思、子夏 | 《论语》、《孟子》、《荀子》、《孝经》、《中庸》、《大学》、《礼记》、《春秋》、《左传》等 |
| 法家 | 管仲、子产、韩非、商鞅、慎到、李斯、申不害、李悝 | 《商君书》、《韩非子》 、《法经》、《管子》、《申子》、《李子》、《慎子》 |
| 墨家 | 墨子、禽滑釐、孟胜、田襄子 | 《墨子》、《墨子闲诂》、《田俅子》、《我子》、《随巢子》、《胡非子》 |
| 道家 | 老子、庄子、列御寇 | 《老子》、《庄子》、《黄帝四经》、《淮南子》、《列子》 |
| 阴阳家 | 邹衍 | 《汉书‧艺文志》着录“阴阳家二十一家，三百六十九篇”，现代都已失传。 |
| 农家 | 许行、计然 | 《神农》、《黔老》 |
| 纵横家 | 鬼谷子、张仪、苏秦 | 《捭阖策》《战国策》 |
| 小说家 | 虞初、屈原、字玉 | 《虞初志》、《离骚》、《九辩》、《神女》、《高唐》 |
| 杂家 | 吕不韦、刘安、尸佼 | 《吕氏春秋》、《淮南子》、《尸子》 |
| 兵家 | 孙武、孙膑、吴起、尉缭 | 《孙子兵法》、《孙膑兵法》、《吴起兵法》、《尉缭子》 |
| 医家（有时归入方技家） | 扁鹊、岐伯 、淳于意 | 《黄帝内经》、《难经》、《神农本草经》、《伤寒杂病论》 |
| 方技家 | 岐伯 、淳于意 |
諸子百家（しょしひゃっか）とは、中国の春秋戦国時代に現れた学者・学派の総称。「諸子」は孔子、老子、荘子、墨子、孟子、荀子などの人物を指す。「百家」は儒家、道家、墨家、名家、法家などの学派。
The Hundred Schools of Thought (Chinese: 諸子百家; pinyin: zhūzǐ bǎijiā) were philosophies and schools that flourished from the 6th century to 221 B.C. during the Spring and Autumn period and the Warring States period of ancient China.[1]
An era of great cultural and intellectual expansion in China,[2] it was fraught with chaos and bloody battles, but it was also known as the Golden Age of Chinese philosophy because a broad range of thoughts and ideas were developed and discussed freely. This phenomenon has been called the Contention of a Hundred Schools of Thought (百家爭鳴/百家争鸣; bǎijiā zhēngmíng; pai-chia cheng-ming; "hundred schools contend"). The thoughts and ideas discussed and refined during this period have profoundly influenced lifestyles and social consciousness up to the present day in East Asian countries and the East Asian diaspora around the world. The intellectual society of this era was characterized by itinerant scholars, who were often employed by various state rulers as advisers on the methods of government, war, and diplomacy.
This period ended with the rise of the imperial Qin Dynasty and the subsequent purge of dissent.
Les Cent écoles de pensée (chinois simplifié : 诸子百家 ; chinois traditionnel : 諸子百家 ; pinyin : ; Wade : chu-tzu pai-chia) représentent les philosophes et écoles de pensée qui fleurissent entre 770 et 221 av. J.-C. durant les périodes des Printemps et Automnes et des royaumes combattants, une ère de grande expansion culturelle et intellectuelle en Chine1. Même si ces périodes sont chargées de chaos et de batailles sanglantes, elles sont considérées comme l'âge d'or de la philosophie chinoise puisqu'un large éventail de pensées et d'idées sont librement développées et discutées. Ce phénomène est appelé Conflit des Cent écoles de pensée (chinois : 百家爭鳴/百家争鸣 ; pinyin : ). Les pensées et idées discutées et affinées durant cette période ont profondément influencé les styles de vie et la conscience sociale des pays d'Asie orientale jusqu'à aujourd'hui. La société intellectuelle de cette période est composée d'érudits itinérants, qui sont souvent employés par différents souverains d'états comme conseillers sur les méthodes du gouvernement, la guerre et la diplomatie. Cette période prend fin avec l'apparition de la dynastie Qin et la suppression de la contestation.
L'espressione Cento scuole di pensiero (諸子百家T, 诸子百家S, zhūzǐ bǎijiāP) viene utilizzata per descrivere il panorama culturale e intellettuale che caratterizzò la Cina nel periodo pre-imperiale, ovvero durante i cosiddetti Periodo delle primavere e degli autunni e Periodo dei regni combattenti, corrispondenti agli anni che vanno dal 770 al 221 a.C..
In questa fase storica il crescente declino della dinastia Zhou aveva gettato l'intero territorio cinese in uno stato di caos e di continui sanguinosi conflitti tra stati confinanti. In corrispondenza di tale situazione di conflitto permanente si assistette alla nascita di svariati intellettuali e pensatori che animarono il dibattito politico e intellettuale dell'epoca, dando vita a una grande varietà di dottrine e teorie filosofiche che di frequente si proponevano la diffusione di nuovi modelli di governo o di organizzazione dello stato. Molti di questi pensatori divennero intellettuali itineranti, che peregrinavano di stato in stato alla ricerca di un sovrano disposto ad ascoltare le loro proposte ed accettare i loro servigi, alla corte dei quali spesso si scontravano con altri intellettuali di diverse convinzioni. Le corti dei sovrani dell'epoca dovettero quindi essere teatro di molte di queste dispute tra pensatori avversari[1].
Se da un lato l'interpretazione tradizionale cinese ha sempre tramandato l'idea che i letterati dell'epoca fossero divisi in scuole di pensiero ben distinte, basate ciascuna su una propria tradizione testuale e su una trasmissione codificata degli insegnamenti da maestro a discepolo, dall'altro la crescente disponibilità di manoscritti riferibili al periodo in questione ha convinto gli studiosi moderni a mettere in discussione questa interpretazione. Al modello che vuole i pensatori dell'epoca suddivisi in "scuole" e correnti di pensiero codificate, oggi pare più realistica l'interpretazione secondo cui gli intellettuali dell'epoca erano caratterizzati da una impostazione molto meno dogmatica nel pensiero e nel proprio operato. Non si esclude che alcuni di loro potessero costituire dei gruppi accomunati da modelli culturali o ideali affini, ma alla luce delle fonti la definizione di scuola pare appropriata soltanto per gli intellettuali Moisti, da sempre organizzati secondo una struttura organica, gerarchica e codificata intorno agli insegnamenti del proprio maestro. Per tutti gli altri pare più appropriato il titolo di "esperti", a sottolineare il carattere prevalentemente autonomo e indipendente delle loro riflessioni[2].
Las Cien escuelas de pensamiento (chino tradicional: 諸子百家, chino simplificado: 诸子百家, pinyin: zhūzǐ bǎijiā, Wade-Giles: chu-tzu pai-chia, literalmente «todos los filósofos cien escuelas») fueron una serie de filósofos y escuelas que surgieron entre el año 770 al 221 a.C., una época de gran expansión cultural e intelectual en China. A pesar de que este período - conocido en su época más temprana como período de Primaveras y Otoños y como período de los Reinos Combatientes en su última parte - estuvo repleto de caos y batallas, también es reconocido como la Edad de Oro de la Filosofía china por el amplio rango de pensamientos e ideas que se desarrollaron y discutieron libremente. Estos pensamiento e ideas han tenido una enorme influencia en el estilo de vida y la conciencia social de los pueblos del este asiático hasta nuestros días. La actividad intelectual de esta época se caracterizó por eruditos itinerantes, a menudo empleados por varios mandatarios de distintos estados como consejeros en métodos de gobierno, guerra y diplomacia. Este período finalizó con el ascenso de la Dinastía Qin y la subsiguiente purga de ideas contrarias.
Сто школ китайской мысли 諸子百家 — собирательное название для интеллектуальных течений периода Сражающихся царств в истории Китая (403—256 гг. до н. э.). Несмотря на разногласия, «школы», судя по палеографическим находкам, не представляли собой закрытые идеологические системы. Такой взгляд на них стал во многом продуктом библиографии династии Хань, которая закрепила их ныне бытующее подразделение. Помимо сохранившихся трактатов, библиография Ханьшу 《漢書·藝文志諸子略序》 перечисляет множество сочинений, которые были полностью или частично утеряны, или обнаружены в новейшее время благодаря археологическим открытиям.
Zhuāngzǐ (chinesisch 莊子 / 庄子, W.-G. Chuang-tzu; * um 365 v. Chr.; † 290 v. Chr.) bedeutet „Meister Zhuang“. Sein persönlicher Name war Zhuāngzhōu (chinesisch 莊周 / 庄周). Zhuangzi war ein chinesischer Philosoph und Dichter. In der deutschen Transkription ist er auch als Dschuang Dsi bekannt, was vor allem auf die Übersetzung seines Werks durch Richard Wilhelm aus dem Jahr 1912 zurückgeht. Eine weitere Schreibweise ist Tschuang-tse.
Nach Zhuang Zhou wird das zu Teilen von ihm verfasste Werk „Zhuangzi“ bezeichnet. Es bekam im Zuge der Verehrung Zhuang Zhous als daoistischen Heiligen im Jahre 742 unter Kaiser Xuanzong den Ehrentitel „Das wahre Buch vom südlichen Blütenland“ (南華眞經, Nan Hua Zhen Jing).
Zusammen mit dem Daodejing gilt es als Hauptwerk des Daoismus, wobei eine religiöse daoistische Organisation zur Zeit des Zhuangzi nicht nachweisbar ist. Die Schrift gilt als eine der literarisch schönsten, interessantesten und schwierigsten der chinesischen Geistesgeschichte.
Zhuang Zi (ca. 369-286 v. Chr.) war ein berühmter Philosoph, der in der Zeit der Streitenden Reiche im Fürstentum Song lebte. Er war der zweitwichtigste Vertreter des Taoismus nach Lao Zi. Der Überlieferung nach war Zhuang Zi von klein auf sehr klug. Später trat er für ein naturverbundenes Leben ein und verachtete Ruhm und Reichtum. Er wies die Berufung zum Minister durch den Chu-König zurück und lebte in Abgeschiedenheit, wo er seine Schriften aufzeichnete. Seiner Lehre nach kann sich der Mensch nicht gegen sein Schicksal auflehnen. Vielmehr soll der Mensch danach streben, die bedingungslose Freiheit seines Geistes zu bewahren. Sein Gedankengut ist in dem Buch "Zhuang Zi" verankert. "Zhuang Zi" besteht aus drei Teilen, wobei nur der erste Teil sicher von Zhuang Zi selbst geschrieben wurde, während der zweite und dritte Teil wahrscheinlich von Zhuang Zis Schülern stammen.
Zhuang Zi übernahm den Taoismus von Lao Zi und entwickelte ihn gemäß seiner eigenen philosophischen Überlegungen weiter. Er verstand das Tao als die natürliche Ordnung der Dinge, der Natur und des Universums, die sich unserer menschlichen Wahrnehmung entzieht. Das Tao ist ein Teil von uns und wir sind ein Teil von ihm - gleich dem Auge, das sieht und ein Teil von uns ist, aber sich nicht selbst sehen kann. Da wir also ein Teil dieser universellen Ordnung sind, können wir das Tao nie ganz erfassen, geschweige denn mit Worten beschreiben. Zwei wichtige Prinzipien des Taoismus sind das Prinzip von Yin und Yang und das Prinzip des Wu Wei. Yin und Yang ist das Prinzip der Polarität. Es geht allerdings nicht um den offensichtlichen Dualismus, sondern um die harmonische Einheit der beiden Pole.
Das zweite wichtige Prinzip des Taoismus drückt sich im Prinzip des Wu Wei aus. Wu Wei erschließt sich im "Nicht-Eingreifen", im "Nicht-Erzwingen" und im "Nicht-Handeln", es bedeutet im Einklang mit der Natur (auch unserer menschlichen Natur) und der universellen Ordnung zu handeln und den Dingen ihren Lauf zu lassen. Die Harmonie des Universums stellt sich ein, wenn alle Dinge ihren Weg gehen dürfen. Der Taoist wendet möglichst wenig Energie auf, doch sein Handeln ist das Effektivste. Mühelos gelingt es ihm, unglaubliche Energien freizusetzen. Erst wenn alles seinen eigenen Weg gehen kann, herrscht Harmonie im Universum. Nach Zhuang Zis Meinung soll ein guter, weiser Herrscher nicht versuchen sein Volk zu lenken. Er soll also gemäß der Lehre des Wu Wei, des Nicht-Handelns regieren.
In der Wei- und Jin-Dynastie übte das "Zhuang Zi" großen Einfluss aus und in der literarischen Geschichte Chinas genießt das "Zhuang Zi" ebenfalls einen guten Ruf.(Quelle: http://de.showchina.org/chinaabc/17/200806/t190473.htm)
庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人，称其著书《庄子》为《南华真经》。
《追忆似水年华》（法语：À la recherche du temps perdu），又译作《追寻逝去的时光》、《追忆似水流年》、《往事追迹录》，是法国作家马塞尔·普鲁斯特（Marcel Proust，1871年—1922年）的作品，也是全世界最长的小说。全文共计7卷，分别是：《在斯万家那边》、《在少女们身旁》、《盖尔芒特家那边》、《索多姆和戈摩尔》、《女囚》、《女逃亡者》、《重现的时光》。
Auf der Suche nach der verlorenen Zeit (französischer Originaltitel: À la recherche du temps perdu, erschienen zwischen 1913 und 1927) ist ein siebenteiliger Roman von Marcel Proust. Er erzählt die Geschichte von Prousts eigenem Leben als allegorische Suche nach der Wahrheit und ist das Hauptwerk der französischen Romanliteratur des frühen 20. Jahrhunderts.
往日岁月
《资治通鉴》是司马光奉宋英宗和宋神宗之命编撰的一部编年体通史。由司马光本人担任主编，在刘攽、刘恕和范祖禹的协助下，历时19年而编撰完成。宋神宗认为此书「鉴于往事，有资于治道」，遂赐名《资治通鉴》 。
全书分为294卷，约三百多万字，记事上起周威烈王二十三年（公元前403年），截止到后周世宗显德六年（959年），按照时间顺序记载了共16朝1362年的历史。《资治通鉴》中引用的史料极为丰富，除了十七史之外，还有各种杂史、私人撰述等。据《四库提要》记载，《资治通鉴》引用前人著作322 种，可见其取材广泛，具有极高的史料价值 。
司马光的《资治通鉴》与司马迁的《史记》并列为中国史学的不朽巨著。《资治通鉴》自成书以来，一直受到历代帝王将相、文人墨客的追捧，点评批注它的人数不胜数。《资治通鉴》保存了很多现在已经看不到的史料，更重要的是，它对之后的史官创作、中国的历史编撰、文献学的发展等产生了深远的影响 。
Das Zizhi Tongjian (W.-G. Tzuchih T'ungchien „Zusammengefasster Zeitspiegel zur Hilfe in der Regierung“) ist ein chinesisches Geschichtswerk mit annalistischem Charakter. Es umfasst 294 Bände mit etwa drei Millionen Wörtern. Der Hauptverfasser des Werkes ist Sima Guang, der auch frühere Ereignisse und Daten aus den klassischen Geschichtswerken übernahm. Sein Werk behandelt den Zeitraum von der Zeit der Streitenden Reiche (403 v. Chr.) bis zum Ende der Fünf Dynastien und Zehn Königreiche (959 n. Chr.) in chronologischer Reihenfolge. Es entstand in den Jahren 1065 bis 1084.